天下都知道美的事物称为“美”那是因为有丑恶的存在；都知道善的

天下都知道美的事物称为“美”，那是因为有丑恶的存在；都知道善的事物称为“善”，那是因为已有不善的存在。因此有无相依而生，难易相辅而成，长短相比而显，高下相互依存，音声相互应和，前后相互追随。所以圣人顺应自然不胡作非为，注重身教而不以言教，听凭万物兴起而不加干预，滋养万物而不据为己有，助其成长而不自恃其能，大功告成而不邀功自傲。正因为他不居功自傲，所以他的功业得到永存。

三章

本章林语堂在《老子的智慧》（黄嘉德译，陕西师范大学出版社2004年版）一书中取名为《无为而治》，甚切合章中之内容。二章中的后半部分内容实与此章相衔接，圣人实行无为而治，“处无为之事，行不言之教”，但更多谈及“圣人”品格修养，本章则具体谈到“圣人之治”的具体内容。在老子看来，权力的欲望与物欲横流，是社会混乱的根源，为此他提出应当从统治者和民众两个方面来改变观念，消除人的贪欲，返朴归真。有的学者将本章中老子的主张说成是愚民政策，以便于统治者进行统治，这种看法并不见得符合老子的原意。老子认为人的本性受之于天，就像“婴儿”一样，本不受外界影响。然而，由于社会现实的丑恶和影响使人产生贪欲、纷争和盗心，所以他提出要净化民众的心灵，减少贪欲之心，保证他们能够过上温饱的生活，使体魄强健，从而成为健全的人。这种关心民众身心健康的想法，与后代统治者有意推行的愚民政策，应当区别开来。

在先秦儒、墨、道三家的治国理念中，儒家认为恢复周礼是其要务，墨家则要改变现行的礼，并提出诸如“兼爱”、“非攻”、“非乐”、“薄葬”等主张，这些主张，许多都是并不合于周礼的。而道家可以说从整体上对传统的观念进行了彻底的颠覆。在老子看来，现行的一切制度都是不合理的，不合天道的，因而必须推倒重来。他在七十七章中直截了当地以“天之道”和“人之道”作对比，指出：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”基于此，他说：“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”七十七章的观点同二、三章的观点正相衔接，反映出他对现实社会的一切均给予彻底的否定，要求推倒重来。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱：不崇尚贤人，使民众不起纷争；不珍视难得的宝物，使民众不起偷盗之心；不显现能引起私欲的事物，使民众心绪安宁。尚贤，尊崇贤人。帛书中“尚”作“上”，义同。王弼注云：“贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。”河上公注《老子章句》云：“贤，谓世俗之贤，去质尚文也。不尚者，不贵之以禄，不贵之以官。”释德清云：“尚贤，好名也。名，争之端也。”（《老子道德经解》）张松如又云：“近人或以为尚贤乃战国时词语，实则《论语》中早已有相类似的说法了，如《学而》‘贤贤易色’，《子路》‘举贤才’，《子张》‘君子尊贤而容众’等等。”使民心不乱，即让民众心静，心理平衡。张松如又云：“王弼、傅奕、范应元诸本俱如引。帛书本无‘心’字，甲本残损，只剩‘民不乱’三字。金赵秉文《道德真经集解》亦同。作‘使民不乱’。河上公本、想尔本作‘使心不乱’，道藏王文如诸唐本与《淮南·道应训》所引亦同。近人易顺鼎、马叙伦、蒋锡昌诸家，俱主无‘民’字，劳健亦云然，其言曰：‘此二句总摄上下文，盖本古语，老子引之，又推阐其义，以为治民之道也，当无民字。”他认为：“谓总摄取上下文甚是，而断为老子引古语，无据。如果说历代史籍注疏多有‘使心不乱’之语，可见《老子》古本当无‘民’字，则帛书便是反证。故今仍从王、傅、范氏诸本，与前二句‘使民不争’、‘使民不为盗’一律。”（以上均见《老子说解》）北大汉简本此处作“使心不乱”，无“民”字。

是以圣人之治，虚其心，实其腹：因此圣人治理天下，净化民众的心灵，满足民众的温饱。王弼注云：“心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。”

弱其志，强其骨：减少他们的欲念，强健他们的体魄。志，意念，贪欲的念头。高明云：“所谓‘圣人之治’，主要是使民无知无欲，甘食肚饱，健全体魄，而无愤无争，安居乐俗，永远过着‘小国寡民’、互不往来之朴实生活。”（《帛书老子校注》）

常使民无知无欲：使民众经常保持纯净的心态。无知，即无智，没有奸诈的巧智。王弼注云：“守其真也。”